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lunes, octubre 25, 2004
.:: Jaques Derrida, la filosofía y el "espacio-tiempo" ::.  
¿De dónde viene el aplomo en general?
Aplomo. Llamemos. ¿Qué es lo que llamamos aplomo? Cualquiera que sea la manera como lo escuchen, lo pronuncien o lo escriban, «aplomo» es un bello vocablo. No una argucia, tampoco un concepto bien formado, sino un bello vocablo. No a causa de las tentaciones homonímicas que lo hacen derivar caprichosamente hacia la orden expresa o el llamado (cuando llamamos, cuando nos llamamos según el llamado pues no podemos pensar lo que viene sin lanzar o escuchar algún llamado, algo parecido a una orden expresa, un deber, una ley, una prescripción, sin tratar de escuchar lo justo, de escuchar justamente alguna cosa que llamo la justicia, un llamado que de alguna manera viene de nosotros pero a la vez sobre nosotros, un llamado por el que nos llamamos desde el otro). No a causa de esos juegos homonímicos ni de todo lo que la palabra en aplomo pueda significar muy precisamente, en fisiología, en arquitectura, en pintura y también en música, sino en razón de la señal que siempre esgrime hacia el atrevimiento de un «quedarse parado», hacia una física planteada a partir de la verticalidad, es decir a partir de lo que una plomada nos indica respecto de la pesadez terrestre y por ende de la tierra: pues, no nos lo ocultemos, las preguntas que abordamos con este aplomo sonambúlico hoy no son nada menos que las preguntas de la tierra (a bulto y en detalle, de manera no menos urgente que concreta, imaginosa, inmediata, inmediatamente éticas, jurídicas, geopolíticas -preguntas de la geopolítica al borde y más allá de las preguntas dichas geopolíticas: ¿qué hacer? ¿qué vamos a hacer con la tierra? ¿sobre la tierra? y la pregunta de lo que se queda parado sobre la tierra no es apenas una pregunta ecológica aunque permanezca sobre el horizonte de lo más ambicioso o más radical que la ecología hoy podría asumir-), preguntas de la tierra, entonces, y preguntas del hombre (en aplomo o no sobre la tierra): ¿qué es el hombre, cuál es la identidad o la unidad del hombre sobre la tierra y más allá de la tierra, más allá de la posición erguida, más allá de lo planetario y tal vez también de lo geopolítico que hoy pensamos de manera completamente distinta, tal vez completamente distinta de como era pensado en la Edad Media, por no hablar de cierta modernidad?
A lo mejor para resistir, para no sucumbir al vértigo que me sobrecogía a la idea de semejante sesión, al filo de un programa tan perturbador, me doy el aplomo y el atrevimiento necesarios para atreverme a enunciar la pregunta: ¿qué hacer? ¿qué hacer, aquí, ahora? Y aquí, ahora, ¿qué hacer de la pregunta «¿qué hacer?»? He aquí una extraña pregunta, pregunta redoblada, reflejada, que da la impresión de impugnar el «pensar lo que viene» de nuestro título, como si, desde la primera frase, se tratara de substituir pensar por hacer, reemplazando simultáneamente un imperativo, «pensar lo que viene», mediante una interrogación, «¿qué hacer?», si no por una doble interrogación: -«¿Qué hacer de la pregunta “¿qué hacer?”?».
Fragmento del ensayo "Qué hacer de la pregunta" de Jaques Derrida.



Estoy bastante enojado con el mundo en que vivo, más me enojo cuando sé que "mi extensión", mi hijo, va a tener que luchar esta terrible pelea descarnada que representa el día a día mundial, este residuo de lo que alguna vez se erigió como "civilización".

La civilización representa "lo civil", y jamás me olvido de Rosseau cuando en su Contrato Social definía que la fundación de la sociedad civil se produjo a partir de que algún incauto prehistórico proclamó "ésto es mío".

Hoy en día vivimos en "distintas dimensiones", sin querer entrar en algún debate "new age" (ya que aborrezco al new age, y quizá también al debate* -no así a las exposiciones-), me refiero a que las ideas y la filosofía la mayoría de las veces (no me atrevo a decir siempre, no tengo tal conocimiento) estuvieron desfasadas con su época.

Derrida no estaba en la dimensión del siglo XX (parece alejarse aún más del XXI), Derrida volaba en otro espacio y en otro tiempo, en otra dimensión, muy distante de la necesidad de consumo de las almas que habitan nuestro reino.

Derrida era un alma superior, una mente altamente evolucionada, un canapé de caviar exquisito en el medio de la mesa de una ciudad muerta de hambre.

Y esto lo puedo decir únicamente -no sin algún atisbo de soberbia- porque sé que la filosofía, el gusto por la filosofía, el paladar por la filosofía, es sólo para una ínfima porción de la población mundial. No es un problema de capacidad intelectual, es simplemente un problema de necesidades y urgencias que la dejan fuera de plano.

El planteo viene a partir de que su misión es dar respuestas y generar preguntas acerca de la vida, de la existencia, del por qué de todo ésto y aquello, pero en el letargo que significan todas esas preguntas y nuevas acepciones y nuevas preguntas que generan las respuestas, el mundo sigue hundiéndose en su propio caos, en su propio "orden natural", lo que direcciona a esa pseudo ciencia (toda filosofía es subjetiva) hacia una dimensión fuera de nuestra realidad, una gran perla, brillante, en una vitrina de cristal, inaccesible.

Hoy el mundo necesita escuchar palabras que le sean digeribles, siempre y cuando, hayan saciado su apetito para poder interpretarlas, y aún, estamos muy lejos de lo segundo.

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# escrito por drádego @ 22:18
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